Hvor kommer den brændende slange fra, og hvem er truet? Slavisk mytologi

2024 Forfatter: Miguel Ramacey | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 06:16

Slaverne troede, at ondskab har mange ansigter. I deres mytologi var der en interessant karakter - en brændende slange. I vestlige lande er der et lignende væsen - en inkubus. Han forfører enker og jomfruer og fjerner deres vitalitet. De siger, at den brændende slange stadig kan trænge ind i skødesløse skønheders boliger og udføre sit beskidte arbejde. Hvordan håndterer man det uden at falde for tricks? Lad os finde ud af det.

Description

Dette mytologiske væsen fik forskellige navne i landsbyerne. Nogle kaldte ham "slange-lubaka", andre - "ildtogt", andre kaldte ham mere enkelt - "galning", den fjerde - "charme". Alle beskrev dog formålet med hans optræden på samme måde. Essensen kom kun til enker og ugifte piger og forført med vidunderlige gaver. Efter at have overgivet sig til fristeren, visnede kvinden af en mærkelig lidenskab, omkom.

Den brændende slange viste sig ikke for alle. På stier og veje om aftenen spredte han maddingen - alle mulige gaver. enten ringen ellersæt et smukt lommetørklæde, og hæng derefter skinnende perler på buskene. En brændende slange viste sig om natten for den pige, der løfter en genstand uden velsignelse. Med en lysende rocker eller en brændende kost flyver han op til hyttens skorsten og trænger ind. Og før skønheden dukker han op i skikkelse af en mand, som hun savner. Hvis en enke bliver valgt som offer, så ligner ånden sin afdøde mand, jomfruen er en fraværende ven.

Det er let at genkende en charmør, at skelne fra en rigtig ung mand: han, som man siger, har ingen rygrad. Som alle andre onde ånder kan den flammende slange ikke udtale helgenernes navne korrekt. For eksempel er Herren i hans mund "Sus Kristus", og hans mor er "Vidunderlig".

Hvorfor kommer charmøren til sit offer?

Slavernes onde ånd fremstår som en straf for synder. Faktum er, at fromme mennesker blev forbudt at sørge over de døde, at længes efter de fraværende. Dette blev betragtet som en uværdig, dårlig gerning. Sådanne følelser opstod kun blandt dem, der ikke troede nok, og dette er allerede en alvorlig synd. Derudover kunne fristeren være interesseret i en pige, der mistede sin uskyld før brylluppet. Den brændende slange følte, at kvinden var syndig og forsøgte at forføre hende.

I begyndelsen smed slangen hendes gaver og testede hende. Hvis hun viste urimelig grådighed, så dukkede han selv op. Dette mytologiske væsen havde, som legenderne siger, seksuel omgang med en synder. Kvinden led af det. Hun overførte sin følelse til den fraværende (eller afdøde) elskede til den onde ånd, det vil sige hun gav ham vital energi. Fra dettehendes helbred, både fysisk og åndeligt, led. Pigen faldt gradvist i afhængighed af dæmonens kærtegn, led, da han var væk. Kommunikation kan føre til en falsk graviditet. Ifølge legenden var fosteret i kroppen i unorm alt lang tid - op til flere år. Når fødslen kom, kom der i stedet for en baby sand eller en ildsjæl ud af livmoderen. Nogle gange var barnet stadig født. Det var sort, koldt, med hove i stedet for ben. Sådan en frugt af djævelsk lidenskab levede ikke længe.

Hvordan den brændende slange blev kastet ud

Slavisk mytologi indeholder flere opskrifter til at bekæmpe onde kræfter. Den syge kvinde fik et afkog af urter eller burre. De samme planter blev hængt på væggene i rummet som en talisman. Det var ønskeligt, at kvinden fort alte en fremmed om sin natlige gæst. Blandt de østlige slaver blev denne betingelse betragtet som obligatorisk. Hvis en kvinde kan åbne op, forstå, at der sker noget slemt med hende, så er der håb om frelse. Desuden blev enker ofte alene oppe og lagde et barn i seng. Så dukkede charmøren ikke op. Det blev anbefalet at læse en bøn over pigen fra den fortabte dæmon, som var indeholdt i Peter Gravens breviarium. Og døre, vinduer og skorstene blev indviet med korsets tegn, der sagde ordet "Amen!". Hvis disse metoder ikke hjalp, så t alte de respekterede mennesker i landsbyen med den syge kvinde. De opfordrede til at sætte et kryds på væsenet. Naturligvis gik den brændende slange ikke med til dette. Hvis pigen blev ved, ville han forsvinde for altid.

Original beskyttelsesmetode

Der er en tro på, at man kan slippe af med charmøren på en særlig måde. Du skal klæde dig selv og klæde dine børn på i brudeparret. På spørgsmålet om det djævelske væsen om, hvorfor hun gør dette, skal du svare, at broderen tager søsteren. Charmøren vil sige, at det ikke er rigtigt. Dette bør besvares: "Går de døde til de levende?" I landsbyerne i Karpaterne forsikrede de, at den brændende slange ikke længere var uheldig.

Faren ved dette væsen ligger i, at en kvinde under dens indflydelse ikke blot blev syg, men blev skør, blev utilstrækkelig. Efter et stykke tid lagde hun hænderne på sig selv. Synd faldt på alt hendes afkom op til syvende generation, så de forsøgte at redde den ulykkelige kvinde fra de onde ånders kløer med al deres magt.

Uren magt i slavisk mytologi

Mange nationer har legender om den brændende slange. Det findes i russiske epos og serbiske episke sange. Historierne overlapper hinanden meget. For eksempel er der en historie om, hvordan dette væsen forførte en kvinde, der efterfølgende fødte en søn. Barnet voksede op og besejrede sin onde far i en fair kamp.

I fortællingerne om den evige kamp mellem lys og mørke nævnes charmøren også. Der optræder han som en assistent for djævelen, der inspirerer lidenskab hos en ubeskyttet kvinde.

Der er legender i Ukraines højre bred, hvor dette væsen kaldes "obayasnyk". Dette er en død brudgom, der viser sig for en synder. For at forhindre hans besøg er det forbudt at se på stjernerne i Vlasievdag.

Konklusion

Det er interessant, at mange folkeslag i mytologien har onde skabninger med lignende egenskaber. Sikkert var de ikke bare opfundet, noget var grundlaget for udseendet af sådanne legender blandt mennesker, der ikke kommunikerede med hinanden på nogen måde. Eller måske, som konspirationsteoretikere siger, de blev specielt introduceret i folkekunsten af dem, der ønskede at vænne folk til lydighed? Hvad synes du?