Taoistisk alkymi. Udødelighed i taoismen. Metoder til at opnå udødelighed

2024 Forfatter: Miguel Ramacey | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 06:16

Under udtrykket "taoistisk alkymi" ligger den gamle viden om den kinesiske tradition for taoisme om transformationen af den menneskelige natur og opnåelsen af udødelighed. I begyndelsen, med udgangspunkt i lån af egenskaber og kvaliteter fra naturlige elementer, resulterede taoisternes lære i en forståelse af udødelighed som et resultat af konstant arbejde på ens krop og ånd. I denne artikel vil vi se på, hvilke metoder taoisterne anså for at være effektive til at opnå menneskelig udødelighed.

Taoisme som lære

Tao-doktrinen dukkede op flere århundreder før vor tidsregning. Imidlertid tog selve taoismens filosofi form først i II-V århundreder e. Kr. Det er baseret på det mangefacetterede koncept "tao", hvilket betyder selve essensen af denne verden. Det tolkes både som en evig handling, takket være hvilken verden eksisterer, og som en enkelt kraft, der gennemsyrer alt i verden. Tao kan sammenlignes med den kristne Helligånd, og med den måde, indiske guder "danser" universet på. Tao er den livsgnist, på grund afsom verden eksisterer.

Taoismens nøglefigurer: den legendariske Huangdi

Der er flere historiske karakterer, der betragtes som grundlæggerne af taoismen. I dag ved vi ikke præcis, hvem der var den første til at formulere principperne for Tao, men alle de beskrevne helte spillede en vigtig rolle i udviklingen af taoismens filosofi og skoler.

Hvis vi betragter dannelsen af traditionen i kronologisk rækkefølge, så var den første, der blev kaldt grundlæggeren af taoismen, den semi-legendariske gule kejser Huangdi. Historikere benægter ikke eksistensen af en sådan statsmand, men han levede så længe siden - yderligere 3000 år f. Kr. - at hans gerninger er for mytologiserede. Han betragtes ikke kun som skaberen af den første kinesiske stat, men også forfaderen til alle kinesere generelt. Og han er forbundet med taoismen ved at skabe flere afhandlinger om medicinske og kosmologiske emner. Et sådant værk af ham - Yinfujing - indeholder mange diskussioner om intern alkymi, processer inde i den menneskelige krop og menneskelig interaktion med omverdenen.

Laozi og Tao Te Ching

En anden semi-mytisk karakter, der spillede en vigtig rolle i udviklingen af taoismens filosofi, er den kinesiske vismand Lao Tzu, som levede fem århundreder før vor tidsregning. Troværdigheden af hans biografi og selve kendsgerningen om Lao Tzu's virkelige eksistens er i tvivl. Hvad er legenden om hans fødsel værd alene: hans mor har angiveligt født ham i 80 år, og han var allerede født som en gråhåret og klog gammel mand,og ikke sådan som alle andre mennesker er født, men fra moderens lår. En sådan legende kan dog kun vidne om omfanget af Lao Tzu's visdom - hans samtidige kunne ikke tro, at en så respektabel gammel mand kunne komme til denne verden ligesom alle andre.

Lao Tzu's vigtigste arv er den filosofiske afhandling "Tao De Ching" ("Bogen om vejen og værdighed"), som beskriver taoismens grundlæggende principper og begreber:

• dao - konceptet, der ligger til grund for alle ting, det Absolutte;
• te - en manifestation af Tao, forbundet med moral og dyd;
• wu-wei - princippet om ikke at gøre, der siger, at nogle gange er det bedre at forblive en kontemplativ.

Ekstern taoistisk alkymi

I begyndelsen var der en opfattelse af, at udødelighed kan opnås ved hjælp af specielle eliksirer og midler - angiveligt kan du låne deres egenskaber fra stoffer og dermed ændre din natur.

Organiske stoffer blev tilskrevet evnen til at forlænge livet, nogle gange i hele århundreder og endda årtusinder, men kun uorganiske stoffer - metaller og alkymistiske reagenser - kunne sikre udødelighed. På basis af mineraler blev der skabt lægemidler, som regelmæssigt skulle indtages i mikroskopiske doser. Naturligvis blev udødelighedens eliksir, som omfattede kviksølv, cinnober, arsen og andre lignende stoffer, til gift. Den daglige portion af eliksiren var dog så mager, at døden som følge af forgiftning med giftige stoffer kun indtraf, når en tilstrækkelig mængde af dem ophobes i kroppen. Og så blev sådan et dødsfald betragtet som et af deformer for udødelighed (opstigning fra den fysiske krop) og lette lidelser fra stoffer er et sikkert tegn på vejen til evigt liv.

Treatise Baopu Zi

En vigtig rolle i dannelsen og udviklingen af metoderne til ekstern alkymi blev spillet af den gamle kinesiske videnskabsmand Ge Hong. Han levede i det 4. århundrede e. Kr., var i kejserens tjeneste og viede sit liv til alkymistiske eksperimenter og skrev værker, herunder encyklopædiske afhandlinger. En af de tekster, der har overlevet den dag i dag, hedder "Baopu Zi", som betyder "Sage Embracing the Void".

Ge Hongs afhandling "Baopu Zi" indeholder ikke kun refleksioner over Tao og taoismens principper, men også en masse praktisk information om opnåelse af udødelighed og forlængelse af livet. Flere kapitler er viet til opskrifter på forskellige eliksirer - både baseret på mineraler og baseret på organiske stoffer. Ge Hong bemærker, at kun mineralske råvarer af højeste kvalitet, som ikke indeholder unødvendige urenheder, er egnede til eliksirer. Også råvarerne til eliksirer, de alkymistiske symboler på udødelighed guld og sølv, var norm alt ret dyre. Det er grunden til, at Ge Hong tilbyder mange alternative opskrifter med urte- og animalske ingredienser.

Indre taoistisk alkymi

Efterfølgende blev det besluttet at opgive principperne for ekstern alkymi til fordel for metoder kaldet intern alkymi. De var baseret på konstant forbedring af krop og ånd, herunder meditation, specielle øvelser og konstant arbejde med sig selv.

Tilhængere af intern alkymi tog som grundlag alle de samme principper for ekstern alkymi, men de fortolkede de beskrevne eliksirer af udødelighed og de stoffer, der var nødvendige for deres skabelse, ligesom alkymistiske symboler, allegorisering af den menneskelige krop. Samspillet mellem elementer og elementer inde i den menneskelige krop er kommet i forgrunden.

Det menes, at gennem taoismens historie lykkedes det adskillige vismænd at opnå udødelighed og forlade deres fysiske inkarnation. Disse omfatter Ge Hong og Lao Tzu, der allerede er nævnt ovenfor. Desuden er der beviser for Ge Hongs død, idet han hævder, at et par dage senere forsvandt hans lig fra kisten og angiveligt steg op i form af ren energi.

Principles of indre alkymi

Det skulle ikke opnå udødelighed ved hjælp af specielle lægemidler, men ved at stole på harmoniseringen af ens egen krop med omverdenen. Den, der længtes efter evigt liv, havde brug for at bygge sit liv i overensstemmelse med naturens rytmer: dag og nats skift, årstiderne og så videre. Ud over at følge en speciel kur, var det også nødvendigt at mestre forskellige praksisser og øvelser, der hjælper med at normalisere interne processer. En vigtig rolle blev tildelt åndedrætsøvelser, gymnastik og meditation - trods alt påvirkede den følelsesmæssige tilstand direkte det fysiske. For at opnå udødelighed skulle den være fri for destruktive følelser og være i en tilstand af absolut ro.

Intern alkymi opererer norm alt med tre grundlæggende begreber - Qi, Jing og Shen. Det er tre stoffer, der er i konstant cirkulation ogforme mennesket.

Qi Energy

Den livskraft, som enhver person kan redde og akkumulere, ifølge taoistisk alkymi, kaldes Qi. Hieroglyfen Qi er også almindeligvis oversat som "æter" eller "ånde". Det menes, at Qi gennemsyrer alt omkring og er det materielle grundlag for alt, hvad der sker. Hvis cirkulationen af Qi forstyrres i menneskekroppen, opstår der en sygdom. Med døden forlader Qi fuldstændigt menneskekroppen. For at helbrede skal du genoprette den korrekte cirkulation af Qi i din krop. Det samme princip findes i feng shui - hvis strømmen af Qi forstyrres i huset, vil ulykker hjemsøge dem, der bor i det.

Essence of Jing

Jing er snarere ikke energi, men et subtilt stof, der udgør den menneskelige krop. I en snævrere forstand bruges dette koncept til at henvise til en persons seksuelle energi i taoistisk alkymi. Jing blev set som medfødt og erhvervet - noget af det gik fra forældre til barn på det genetiske niveau, mens det andet blev akkumuleret gennem hele livet i form af næringsstoffer hentet fra luft, mad og vand. Man mente, at kombinationen af medfødt og erhvervet Jing opbevares i nyrerne.

Spirit of Shen

Det tredje koncept for intern alkymi er Shen, der symboliserer menneskets udødelige ånd. Shen er det, der adskiller os fra dyr og hjælper os med at opnå udødelighed. Mennesket kalder det bevidsthed eller intelligens. Det er Shen, der kontrollerer Jing og Qi. detden mest subtile form for substans, der giver en følelse af klarhed. Hvis Shen-ånden er svag, så ser din bevidsthed ud til at være i mørke. Shen svarer også til tankeprocessen og hele nervesystemet.

Kropsmeridianer

Taoistisk alkymi betragter den menneskelige krop som en samling af meridianer, gennem hvilke Qi og andre energier cirkulerer. Fysiologisk er disse meridianer ikke udtrykt, men de kan påvirkes ved at påvirke forskellige områder af kroppen (hvilket i særdeleshed er, hvad akupunktur gør). I alt skelnes der tolv parrede meridianer, svarende til visse organer, og foruden dem skelnes de forreste og bageste medianmeridianer separat. Norm alt, når man manipulerer energi i Qigong-øvelser og meditationer, udføres den nøjagtigt langs de midterste meridianer.

Begrebet dantian

Ifølge den taoistiske videnskab om udødelighed og principperne for intern alkymi er der tre reservoirer i den menneskelige krop til at akkumulere energi, kaldet dantians (bogstaveligt t alt "cinnobermark"). Dan Tian er en slags skæringspunkt for flere energimeridianer. Koncentration om fornemmelsen af Dan Tian giver dig mulighed for at kondensere den, som om du samler energi i et reservoir og pakker den "til efterspørgsel".

Den øvre, mellemste og nederste dan tian betragtes norm alt. På nogle måder svarer en sådan ordning til chakraerne i yoga, dog er antallet af energicentre ikke syv, men tre. Den Øvre Dantian, "roden til visdom", er placeret i området for det tredje øje.(som Ajna Chakra). Den mellemste Dantian, "åndens rod", svarer til Anahata Chakra og er placeret i midten af brystet. Den nederste dan tian, "jingrod", placeret lige under navlen, svarer til de tre nederste chakraer. Det forvandler essensen af Jing til Qi-energi.

Dantiansk arbejde og energiflowkontrol kan mestres gennem almindelig qigong, yoga og meditation. Selv når du laver almindelige fysiske øvelser, bruger du stadig alle energicentrene og kanalerne - det er derfor, du efter sport mærker sådan en bølge af styrke.