Chalcedon Cathedral - det berømte økumeniske råd for den kristne kirke, som blev indkaldt og afholdt i midten af det 5. århundrede på initiativ af den østromerske kejser Marcian, samtykke til det blev modtaget fra pave Leo I. Det har fået sit navn fra den antikke græske by Chalcedon i Mellemøsten, som i øjeblikket er et af distrikterne i det moderne Istanbul, kendt som Kadikoy. Konciliets hovedtema var arkimandrit Eutychius af Konstantinopels kætteri. Først blev det kaldt Eutychianism efter hans navn, og derefter begyndte dets betydning at blive afspejlet i navnet - Monofysitisme.
Ifølge populær tro var essensen af kætteri, at de i Jesus Kristus begyndte kun at bekende hans guddommelige natur, på grund af dette blev han kun anerkendt som Gud, men ikke som et menneske. Katedralen blev officielt åbnet den 8. oktober 451, varede indtil den 1. november, hvor 17 plenarmøder fandt sted.møder.
Reasons
Det er bemærkelsesværdigt, at der var religiøse og politiske grunde til at indkalde rådet i Chalcedon. De religiøse bestod i, at den alexandrinske patriark Diskor fortsatte sin forgænger Cyrils arbejde i kampen mod nestorianismen. Dette er den såkaldte lære fra ærkebiskop Nestorius af Konstantinopel, som blev dømt som kætteri ved det tidligere økumeniske koncil i Efesos i 431. Faktisk er det en variant af udviklingen af den antiokiske teologiske skole, som Johannes Chrysostomos tilhørte. Samtidig er hovedprincippet i nestorianismen anerkendelsen af den fuldstændige symmetri af Kristi Gud-mandelighed.
Efter 431 besluttede Dioscorus at sætte en stopper for dette spørgsmål ved det såkaldte Efesos "røverråd", der blev afholdt i 449. Resultatet var udskiftningen af Kristi dobbelte nestorianske natur med Rådets beslutning om den monolitiske monofystiske natur.
Men denne formulering var fundament alt i modstrid med budskabet sendt af pave Leo I, den store ærkebiskop Flavian af Konstantinopel, såvel som selve koncilet i 449. Det er værd at bemærke, at Leo I ikke selv deltog i katedralens arbejde, da Attilas tropper var nær Rom på det tidspunkt. Paven sendte legater til dette råd, som skulle forsvare dets formuleringer, men de formåede ikke at udføre deres opgave. Som følge heraf blev beslutningerne, senere anerkendt som kætterske, godkendt af kejseren af det østromerske imperium Theodosius II.
Efter hans død, situationenændret sig drastisk. Hans egen søster Pulcheria, som havde den officielle titel Augusta, giftede sig med senator Marcian og placerede ham på tronen. Hun var tilhænger af pave Leo I. Derudover er det kendt, at Dioscorus formåede at sætte det kejserlige par mod sig selv, hvilket førte til en så tidlig indkaldelse af det IV Økumeniske Råd.
Blandt de politiske årsager til indkaldelsen af rådet i Chalcedon i 451 skal det bemærkes, at både dets indkaldelse og kontrol af kejseren og hans administration blev fremkaldt af ønsket om at sikre religiøs enhed på territoriet af Østromerske Rige. Dette skulle bidrage til dets interne politiske stabilitet.
Rivaliseringen mellem patriarken af Alexandria og patriarken af Konstantinopel fortsatte som før, som begyndte selv efter konciliet i Konstantinopel i 381 satte Konstantinopel-stolen på andenpladsen efter Rom, og fortrængte stolen af Alexandria på tredjepladsen. Alt dette truede hele imperiets enhed.
Ideen om, at hele statens styrke og enhed afhænger af en enkelt tro på den rigtige treenighed, kan også findes i breve til kejseren fra pave Leo I. Relevansen af denne afhandling blev indirekte bekræftet af begivenhederne som fandt sted kort før i Nordafrika. Der begyndte en væbnet kamp mod det donatistiske skisma, efterfulgt af vandalernes erobring af Kartago i 429, til hvis side omskæringerne også gik over.
Sted og tid
Ifølge ediktet vedtaget af kejseren samledes i første omgang alle biskopperne iden antikke by Nicea, som ligger på det moderne tyrkiske Izniks område.
Men kort efter blev de alle kaldt til Chalcedon, som lå meget tættere på hovedstaden. Derfor havde kejseren mulighed for personligt at deltage i møderne. De blev direkte ledet af hans embedsmænd. Især øverstkommanderende Anatoly, præfekt for Konstantinopel Tatian og præfekt for Pretoria i det østlige Palladius.
Deltagerliste
Koncilet i Chalcedon i 451 blev ledet af Anatoly af Konstantinopel, som var blevet patriark to år tidligere. Før tiltrædelsen af Marcians trone traf han en vigtig beslutning for sig selv og gik over til de ortodokse side. I alt var fra 600 til 630 fædre til stede ved rådet, inklusive repræsentanter for præsbyterrangen, som kunne afløse en eller anden biskop.
Af de mest berømte deltagere i rådet i Chalcedon i 451 er det værd at bemærke:
- Damian af Antiokia, som tidligere blev afsat af Dioscorus, men derefter vendte tilbage fra fangenskab, efter at Marcian kom til magten;
- Maxim, der tog pladsen som den første patriark af Jerusalem Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- Biskop af Cyrus salige Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius af Dorileus.
Pave Leo I, der insisterede på, at rådet skulle indkaldes i Italien, deltog ikke selv i det igen, men sendte alligevel sine legater. I deres egenskab ankom præsbyter Boniface til rådet i Chalcedon, såvel som biskopperneLucentia og Paskhazina.
Med på rådet var også et stort antal højtstående embedsmænd, blandt hvilke senatorer og højtstående personer deltog aktivt i dets arbejde. De eneste undtagelser var de tilfælde, hvor det var påkrævet udelukkende at overveje kirkelige anliggender, f.eks. retssagen mod en biskop.
Fordømmelse af monofysisme
En af hovedbeslutningerne fra det økumeniske råd i Chalcedon var fordømmelsen af Eutyches' kætterske lære. Faktisk begyndte rådet med en gennemgang af de beslutninger, der blev truffet ved det såkaldte "røverråd" i Efesos i 449, og fortsatte også til retssagen mod Dioscorus.
Anklageren ved retssagen var Eusebius af Doryleus, som præsenterede en detaljeret beretning om alle de voldskendsgerninger, der blev begået af Dioscorus ved det forrige koncil, der blev afholdt to år tidligere.
Efter bekendtgørelsen af dette dokument af fædrene til Chalcedon-rådet, blev det besluttet at fratage Dioscorus stemmeretten, umiddelbart efter det blev han automatisk en af de tilt alte. Det blev især vidnet om, at det råds handling ikke kan stoles på, da omkring tusind munke, ledet af Varsuma, brød ind i mødet og truede biskopperne med repressalier, hvis de ikke traf passende beslutninger. Som følge heraf satte mange deres underskrifter under truslen om vold, nogle underskrev blanke ark.
Derudover blev der modtaget anklager mod Dioscorus fra flere egyptiske biskopper, som anklagede ham for grusomhed, umoral og anden vold. Dioscorus blev dømt ved koncilet og afsat, ligesom det faktisk blevresultaterne og resultaterne af "røver"-rådet blev annulleret. Det blev besluttet at tilgive biskopperne, der deltog i det på Dioscorus' side, da de angrede deres handlinger og forklarede, at de handlede under frygt for de trusler, de regelmæssigt modtog.
Act of Faith
Derefter, ved koncilet i Chalcedon i 451, fandt den officielle vedtagelse af en ny doktrinær kristologisk definition sted. Det var vigtigt at forklare doktrinen om to naturer i Jesu Kristi person, som ville være fremmed for de ekstremer, der eksisterede i monofysitisme og nestorianisme. Det var nødvendigt at udvikle noget midt imellem, sådan en undervisning skulle blive ortodoks.
Det blev besluttet at tage den troserklæring, som Johannes af Antiokia, Kyrillos af Alexandria, fremsatte som et forbillede, såvel som det budskab fra pave Leo I sendte til Flavian. Således var det muligt at udvikle et dogme om billedet af foreningen i personen Jesus Kristus af to naturer.
Denne trosbekendelse fordømte både monofysitisme og nestorianisme. Theodrite, som var til stede ved koncilet, som de egyptiske biskopper mistænkte for nestorianisme, udt alte sig med en anathema mod Nestorius og underskrev også sin fordømmelse. Derefter blev det ved koncilet besluttet at fjerne den fordømmelse, som Dioscorus havde pålagt ham, og genoprette ham til værdighed. Desuden blev fordømmelsen ophævet fra biskoppen af Edessa Iva.
Som før var det kun de egyptiske biskopper, der fortsatte med at opføre sig tvetydigt, som ikke fuldt ud viste deres holdning til definitionen af tro. På den ene side underskrev de fordømmelsenEutychius, men samtidig ønskede de ikke at støtte pavens budskaber til Flavian, idet de forklarede dette med den skik, der eksisterede i Egypten, ifølge hvilken de ikke kan træffe nogen væsentlige beslutninger uden deres ærkebiskops beslutsomhed og tilladelse. Og efter Dioscorus' afsættelse af den tidligere ærkebiskop havde de simpelthen ikke en ny. Rådsmedlemmerne opfordrede dem til at sværge, at de ville underskrive de nødvendige papirer, så snart ærkebiskoppen var valgt.
Som et resultat, var antallet af underskrivere af denne beslutning, kendt som dogmet for rådet i Chalcedon, cirka 150 personer mindre end antallet af dem, der var samlet ved rådet. Da kejser Marcian fik besked om den officielle vedtagelse af beslutningen, kom han sammen med Pulcheria til det sjette møde, hvor han holdt en tale. Heri udtrykte han sin glæde over, at alt foregik fredeligt og efter det almindelige ønske. Ifølge de aramæiske protokoller, der er kommet ned til os, blev Marcians tale begejstret modtaget af de tilstedeværende, som ledsagede den med klare tilråb.
Canons of the Cathedral
Derefter begyndte fædrene at udarbejde reglerne for Chalcedon Økumeniske Råd, 30 af dem blev vedtaget i alt. Hovedemnerne, der blev drøftet, var spørgsmål om kirkedekanat og kirkestyre. Flere kanoner af Chalcedon 4 var af særlig betydning.
Lad os overveje de vigtigste i denne artikel. Den første handling af rådet i Chalcedon anerkendte retfærdigheden af de hellige fædres regler. Det blev bemærket, at de ville blive beskrevet i de kanoniske regnskaber.
Detalje blev stavet udprocedure for tvister, der måtte opstå mellem gejstlige. Regel 9 i Council of Chalcedon fastslår, at i tilfælde af en retssag bør gejstlige ikke forsømme beslutningen fra deres biskop og verdslige domstol, men først og fremmest gå til biskoppen for at få råd. De, der var ulydige, blev kaldet til at fordømme og straffe i henhold til alle reglerne.
Hele proceduren blev præciseret i detaljer i denne regel fra rådet i Chalcedon. Hvis præsten har en retssag med biskoppen, så skal den behandles i regionsrådet, og hvis præsten eller biskoppen er utilfreds med storbyen, skal de henvende sig til Konstantinopel.
Den 17. regel i Chalcedons råd blev også tillagt stor betydning. Det blev besluttet, at i ethvert stift skal alle sogne i byer og landsbyer nødvendigvis være under biskoppens myndighed, især hvis denne situation har varet ved gennem de sidste 30 år. Hvis denne frist endnu ikke er udløbet, eller der opstår en form for tvist, forelægges dette spørgsmål for regionsrådet. Regel 17 i Chalcedons råd fastslog, at hvis byen blev bygget relativt for nylig eller først vil blive bygget inden for en overskuelig fremtid, så skulle fordelingen af kirkesogne ske i nøje overensstemmelse med zemstvo og civil orden.
biskoppens overherredømme af Konstantinopel
Den 28. kanon af Chalcedonrådet var af stor betydning. Det var det, der endelig etablerede overherredømmet øst for biskoppen af Konstantinopel stol.
Dens tekst bekræftede Konstantinopels status som det nye Rom. 28. regel af den fjerde Chalcedon EcumenicalKatedralen blev anerkendt for sine lige fordele med det kongelige gamle Rom, den blev ophøjet i kirkelige anliggender så meget, at Konstantinopel blev den anden efter Rom. På dette grundlag forpligter metropolerne i Assia, Pontus og Thrakien sig, samt biskopperne i disse lande, ifølge den 28. kanon af Chalcedon-koncilet, til at udnævne stiftsbiskoper, idet de i alt underkaster sig Konstantinopel. Samtidig udnævnes metropolerne selv af ærkebiskoppen af Konstantinopel, efter at der er afholdt valg efter en forudbestemt procedure, og alle værdige kandidater præsenteres for ham.
Denne beslutning har længe været under opsejling, for sammenlignet med 381, hvor det første økumeniske råd fandt sted, har patriarken af Konstantinopel udvidet sin indflydelseszone betydeligt. Faktisk godkendte den 28. kanon i Chalcedons råd disse ændringer. De lokale patriarker følte sig allerede sikre nok i Lilleasien og Thrakien, de gjorde krav på en række territorier, der oprindeligt tilhørte Antiokia og Roms indflydelsessfære. Den nuværende situation skulle vurderes af hele kirken, for at opnå et retsgrundlag, hvilket skete som et resultat af vedtagelsen af den 28. kanon af Chalcedons råd.
Spørgsmålet om patriarken af Konstantinopels jurisdiktion blev behandlet i slutningen af forligsmøderne. Interessant nok var det ikke alle, der oprindeligt godkendte den 28. kanon af Chalcedons råd. Som forventet modsatte de romerske legater, som i øvrigt var fraværende under drøftelsen af denne beslutning, sig imod den. Derfor nægtede de at underskrive disse bestemmelser og krævede, at deres afvigende mening om dette spørgsmål blev medtaget i referatet. Deres holdning blev støttet af farRoman Leo I. Han holdt en pause og udtrykte ikke umiddelbart sin holdning til resultaterne af rådet. Først efter en vis tid godkendte han beslutninger i forbindelse med trosspørgsmål, men han t alte samtidig negativt om patriarken af Konstantinopel Anatoly's ambitioner, som manifesterede sig, da den 28. kanon af Chalcedon-koncilet blev vedtaget.
Som svar på dette forsikrede Anatoly Leo I, at han ikke var styret af sine egne interesser, han var klar til at adlyde enhver af sine beslutninger. Paven opfattede denne udtalelse som en ugyldiggørelse af reglen, men i virkeligheden afspejlede den den virkelige tilstand og den virkelige magt, som på det tidspunkt havde patriarkerne i Konstantinopel i Lilleasien og Thrakien. Derfor, da kanonen blev optaget i samlingerne efter resultaterne af rådets arbejde, rejste ingen i Østen spørgsmål.
Som et resultat var den 28. kanon af Chalcedon og dens betydning meget betydningsfuld for udviklingen af hele kirken. Magten mellem de østlige patriarkater var nu delt som følger. De asiatiske, thrakiske og pontiske regioner faldt under Konstantinopels jurisdiktion, Egypten faldt under Alexandrias jurisdiktion, det meste af Antiokias østlige bispedømme og tre provinser i det samme østlige bispedømme til Jerusalem.
Meaning
Efter kejserens godkendelse af disse beslutninger på grundlag af rådet i Chalcedon, det vil sige de dogmatiske definitioner af ortodoksi, blev der udstedt strenge love mod monofysitterne. Alle blev beordret til kun at acceptere den doktrin, der blev fastlagt ved koncilet i 451. Samtidig blev Monofysitterne udsat forforfølgelse og forfølgelse. De blev fængslet eller udvist. For distributionen af deres skrifter var dødsstraf påkrævet, og selve bøgerne blev beordret til at blive brændt. Eutyches og Disocorus blev forvist til afsidesliggende provinser.
På samme tid lykkedes det ikke rådet at sætte en endelig ende på de kristologiske stridigheder. Men det var hans definition af tro, der i løbet af mange efterfølgende århundreder blev grundlaget for katolicisme og ortodoksi.
På det tidspunkt var det allerede umuligt ikke at bemærke begyndelsen af det byzantinske riges nedbrydning. I udkanten blev separatistiske aktioner stærkere og stærkere, som havde et nation alt grundlag, samtidig søgte man i overensstemmelse med tidsånden at finde berettigelse og udtryk i de vigtigste dogmatiske forskelle.
Konciliet af 451's autoritet blev genoprettet i 518 ved et koncil forsamlet i Konstantinopel af patriark John. Den blev overværet af omkring 40 biskopper, der var i hovedstaden på det tidspunkt, samt abbeder fra de omkringliggende og storbyens klostre. Ved koncilet blev alle dem, der fordømte de beslutninger, der blev truffet i Chalcedon, alvorligt fordømt. Blandt dem var patriarken af Antiokia, Severus, og mindet om de faldne forkæmpere for ortodoksi var også berettiget. Allerede det næste år efter dette koncil blev der opnået en forsoning mellem den østlige kirke og Rom, et brev blev underskrevet af paven Hormizda, som fuldendte det akakiske skisma. Under dette navn trådte den 35 år gamle strid mellem kirkerne i Konstantinopel og den romerske kirke ind i historien.
Det er interessant, at den koptiske historiograf i Norden i "Historien om patriarkerne i Alexandria" giver en ikke-standard vurdering af katedralen iChalcedonien i kapitlet om Dioscorus' skæbne. I den bemærker han, at Dioscorus blev patriark af Alexandria efter Cyril's død, men blev udsat for alvorlig forfølgelse for sin tro fra kejser Marcian og hans kone. Som et resultat af rådet i Chalcedon drev de ham fra tronen.
Reaktion fra kirker i Transkaukasien
Det er værd at bemærke, at koncilet i Chalcedon-kirken fandt sted uden deltagelse af repræsentanter for Transkaukasiske kirker. Efter at have lært om de beslutninger, der blev truffet, nægtede lederne af de georgiske, armenske og albanske kirker at anerkende dem. Især så de i læren om Jesu Kristi to naturer et forsøg på at genoplive nestorianismen, som de var kategorisk imod.
I 491, i den armenske hovedstad Vagharshapat, som har været det armenske folks åndelige centrum siden det 4. århundrede, blev der afholdt et lokalråd, hvor repræsentanter for de albanske, armenske og georgiske kirker deltog.. Den afviste kategorisk alle de beslutninger og postulater, der blev vedtaget i Chalcedon.
I det øjeblik var den armenske kirke i en beklagelig tilstand på grund af den langvarige blodige konfrontation med Persien. Nøglemomentet i denne konfrontation var slaget ved Avarayr i 451, som fandt sted mellem tropperne ledet af den armenske kommandant Vardan Mamikonyan, som gjorde oprør mod det sasaniske imperium og den tvangsindførelse af zoroastrianisme. De armenske oprørere blev besejret, i øvrigt var størrelsen af deres modstanderes hær mere end tre gange større.
På grund af disse begivenheder var den armenske kirke ikke i stand til at følge medKristologiske stridigheder, der udspillede sig i Byzans, for rimeligt at udtrykke deres holdning. Da landet endelig trak sig ud af krigen i Vahan Mamikonians periode, som havde været den persiske guvernør i Armenien siden 485, blev det klart, at der ikke var enhed over alt i kristologiske spørgsmål.
Som et resultat er det værd at erkende, at katedralen i Chalcedon, som kejser Marcian regnede så meget med, ikke bragte fred til den økumeniske kirke. På det tidspunkt var kristendommen som minimum opdelt i fire hovedgrene, som hver havde sin egen trosbekendelse. I Rom blev chalcedonismen betragtet som dominerende, i Persien - nestorianisme, i Byzans - miafysitisme og i dele af Gallien og Spanien - arianisme. I den nuværende situation var det mest acceptable for den armenske kirke troen på Kristi eneste natur, som eksisterede blandt byzantinerne.
Der var flere grunde til dette. For det første svarede det næsten fuldstændig til selve den armenske kirkes tro, og for det andet var enhed i tro med Byzans mere at foretrække for den armenske kirke end med nogen anden. Det er derfor, ved koncilet i Dvin i 506, hvor biskopper fra Georgien, Armenien og Albanien deltog, blev bekendelsesbudskabet fra kejseren af Byzans Zenon officielt accepteret af de armenske og andre nabokirker. Ved samme koncil blev nestorianismen endnu en gang fordømt, og rådets beslutninger i Chalcedon blev vurderet som en faktor, der bidrager til dets udvikling.
I 518 kom den nye kejser Julius til magten, som fordømte Zenons budskab og forkyndte Chalcedonen katedral hellig og økumenisk for alle kirker på imperiets område. Justinian, som blev hans efterfølger, besluttede til sidst at udrydde selve begrebet monofysitisme fra de græske kirker. Men på det tidspunkt havde den armenske kirke allerede formået at frigøre sig fra hans pres, så religionen etableret i Chalcedon kunne ikke længere påvirke den.
Armenian Church
Den armenske kirke benægter kategorisk rådet i Chalcedon og betragter sig ikke som kætter. Som moderne forskere og teologer bemærker, bør troens dogmer kun i teorien bestemme guddommeligt åbenbarede, og teologiske sandheder, indeholde lære om Gud og hans dispensation, skulle blive til indiskutable og uforanderlige trosbestemmelser. I praksis fører fortolkningen af de samme dogmer ofte til en slags "korstog", hvor en kirke modarbejder en anden. Samtidig forfølger de kun ét mål - at hævde deres egen indflydelse og magt.
Siden da, efter vedtagelsen af hvert sådant dogme, anses en bevidst afvigelse fra dem, hvad enten det er en anden fortolkning eller fuldstændig afvisning, for kætteri, som fører til religiøse konflikter. De første tre råd af 325, 381 og 431 forårsagede ikke kontroverser, alle deres beslutninger blev accepteret af repræsentanter for alle kirker uden undtagelse. Desuden var det på dem, den ortodokse religion endeligt og fuldt ud blev formuleret. Den første betydelige splittelse fandt sted først efter koncilet i Chalcedon, afholdt i 451.
I dag tror mange teologer i Armenien, at han blevalvorlig trussel mod den universelle kirkes enhed, forvandlet til et våben i Vestens hænder, ved hjælp af hvilket opdelingen blev startet ikke på religiøse, men på politiske grunde. Først var der forskellige meninger om denne katedral, men så blev chalcedonismen et våben og en kraft til at sprede sig blandt alle dissidenter.
Som et resultat er den armenske kirke blevet anklaget for monofysitisme i mange århundreder. Samtidig er det værd at bemærke, at den apostoliske armenske kirke er en af de ældste i den kristne verden, den har en række træk i ritualer og dogmer, der adskiller den fra både den byzantinske forståelse af ortodoksi og romersk katolicisme. I de sidste århundreder forsøgte de romerske og byzantinske imperier gentagne gange at miskreditere den armenske kirke og prøvede at påtvinge den deres egen formulering af Jesu Kristi natur. Faktisk var dette baseret på politiske motiver, da Byzans ville fuldstændig annektere Vestarmenien og derefter assimilere lokalbefolkningen. Under disse forhold blev kun loyalitet over for ens kirke grundlaget for bevarelsen af det armenske folk og dets uafhængighed. Samtidig fortsætter beskyldninger om kætteri rettet mod den armenske kirke den dag i dag. For eksempel allerede fra den russisk-ortodokse kirke.
Hvis vi ser nærmere på de dogmer, der blev vedtaget i Chalcedon, understregede de, at Kristus i sig selv skelner mellem to fuldgyldige naturer, hvoraf den ene er menneskelig, og den anden er guddommelig. Samtidig understreger det, at Jesus har den samme essens som alle mennesker, mens begge hans naturer eksisterer uadskilleligt indbyrdes, absorberer man ikkeen anden. Samtidig forsvinder forskellen mellem dem ikke gennem forbindelsen, men bevares af hver naturs træk, som konvergerer til én hypostase og ansigt.
Den armenske kirke anerkendte ikke disse dogmer og insisterede på, at de indeholder gensidigt udelukkende begreber, såvel som bekendelser, der ikke svarer til apostoliske traditioner. Den armenske kirke begyndte strengt at følge beslutningerne fra de første tre økumeniske råd, idet den så skjult nestorianisme i ordlyden vedtaget i Chalcedon.
Ifølge denne dogmeformel er Jesus en fuldkommen mand og Gud. Den kombinerer disse to essenser på en uadskillelig måde, som er uforståelig for en person, umulig at realisere af sindet.
I traditionen for østlig teologi i Jesu essens afvises enhver dualitet og splittelse. Det menes, at der i den er en enkelt gud-menneskelig natur. Fra østlige teologers synspunkt kan de beslutninger, der blev truffet i Chalcedon, ses som en ydmygelse af gudsmenneskets sakramente, et bevidst forsøg på at omdanne den kontemplative trosforståelse til en mekanisme, der opfattes af sindet.
