Fest for de myrrabærende kvinder: historie, traditioner og scenarier for den ortodokse højtid

2024 Forfatter: Miguel Ramacey | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 06:16

Det skete så, at mange kristne ortodokse helligdage blev lagt oven på mere gamle hedenske helligdage. Dette blev gjort for at folket bedre og hurtigere kunne vænne sig til den nye religion, for at tilpasse sig de ændrede krav og livsbetingelser. Et eksempel på sådanne festligheder er historien om de myrrabærende kvinder.

Fejringsdato

De myrrabærende kvinders fest er en særlig begivenhed i kristendommen. Han har ikke en bestemt dato - det afhænger af, hvilken dato påsken falder i et bestemt år. Fejringen fejres den tredje søndag efter påske, på den 15. dag efter Kristi lyse dag. Hvis påsken er tidligt, så falder festen for de myrrabærende kvinder i slutningen af marts eller første halvdel af april. Når det er sent, fejrer kirken det i slutningen af april eller i maj. Ikke kun søndagen i sig selv betragtes som festlig, men hele ugen efter den. Blandt troende i disse dage er det sædvanligt at lykønske mødre, søstre,bedstemødre, tanter, døtre, ægtefælle. De myrrabærende kvinders fest anses jo i kristendommen for at være en kvindefest.

Two Marys

Navnene på dem, i hvis person den ortodokse kirke ærer den kvindelige halvdel af menneskeheden, er kommet ned til os. Det er to Mariaer - den ene er den velkendte Magdalene, en tidligere synder, som omvendte sig fra sin udskejelse og accepterede Kristi forskrifter som de vigtigste og nødvendige for livet. Den anden er Kleopova. Ifølge forskellige kilder var hun enten søster til Kristi mor eller hustru til broderen til St. Josef den Trolovede, ægtemanden til Jesu mor. De tredje bibelske tekster taler om hende som moderen til Guds søns slægtninge - Jakob, Josiah, Simon, Judas. Festen for de myrrabærende kvinder fejres også til minde om Johannes, en trofast discipel af Kristus. Hun gik sammen med hans andre tilhørere i Galilæa og begravede i hemmelighed hovedet af Johannes Døberen, da Herodes dræbte ham.

Apostlenes og Lazarus-søstrenes mor

Salome fortjente også den høje ære for kirkeminde. Hun er mor til Jesu, Jakobs og Johannes' disciple og apostle. Kristus var den første, der viste sig for hende efter Magdalene ved hans opstandelse. I forskellige evangelier nævnes også søstrene Martha og Maria, der oprindeligt kommer fra Betania – Frelseren ærede dem med sin tilstedeværelse og prædikener. Men de troede på ham, efter at deres bror Lazarus var oprejst af Kristus. Og selvfølgelig, Susanna, som evangelisten Lukas taler om, hun tjente Guds søn "af hendes ejendele". Takket være disse personligheder, fra umindelige tider til i dag, er lykønskninger med festen for de myrrabærende kvinder blevet accepteret af de fromme og retfærdigeKristne kvinder.

Om begivenhed

Mange, der ikke kender feriens historie, kan undre sig: hvorfor kaldes hustruer myrrabærere? Hvordan forstår man dette udtryk? Vi finder svarene i Bibelen, i Det Nye Testamente. Det er indbyggerne på de steder, hvor Jesus gik og prædikede. De bød Kristus velkommen i deres hjem med glæde og gæstfrihed, accepterede ham som deres personlige frelser, tjente ham og fulgte ham. Da Jesus blev korsfæstet, var disse kvinder vidner om hans lidelse på Golgata. Og næste morgen efter henrettelsen, da ligene af de korsfæstede blev fjernet fra korsene og begravet, kom de til Jesu grav for at salve hans krop med myrra, som det kræves af jødiske skikke. Deraf navnet på fejringen. Tillykke med festen for de myrrabærende kvinder er også forbundet med den glædelige nyhed om Kristi opstandelse, som disse kvinder bragte til andre mennesker. Det var jo for dem, Jesus viste sig efter korsets død. De var de første, der lærte sandheden om sjælens frelse og udødelighed fra en sagtmodig engel, som viste dem til en åben tom grav.

Åndelige og moralske bånd

Myrra-bærende kvinder blev især æret i Rusland. Dette skyldes elementet af fromhed i russisk kultur og spiritualitet. Moral og moral, strenge normer og krav fra ortodoksien er kommet ind i folkets kød og blod, især den kvindelige del af det. Enkle bondekvinder, søjleformede adelskvinder, repræsentanter for købmænd og småborgerlige klasser forsøgte at føre et retfærdigt og ærligt liv i frygt for Gud. Gode gerninger, donationer til trængende, uddeling af almisser til de fattige og barmhjertige gerninger for de lidende - alt detteudført af dem med en særlig åndelig opløftning og et ønske om at behage Herren. Hvad der også er kendetegnende for russisk ortodoksi, er en yderst kysk holdning til ægteskabets sakramente. Loyalitet til dette ord, til eden foran alteret (det vil sige til de pagter, som Kristus testamenterede) i gamle dage var et kendetegn for en russisk kvinde. Disse idealer lever blandt folk den dag i dag. Myrra-bærende kvinder var kendetegnet ved sagtmodighed, ydmyghed, tålmodighed og tilgivelse. Derfor blev de rollemodeller. Og det russiske land gav kristendommen mange helgener og retskafne kvinder, velsignede og martyrer, som gjorde godt til Kristi ære. Moder Matrona, Xenia af Petersborg, Fevronia af Murom, Abbedisse Catherine og mange andre er æret af folket som forbedere, hjælpere, trøstere, healere, sande tilhængere af Kristi sag.

Ortodoks Internationale Kvindedag

Den ortodokse fest for de myrrabærende kvinder betragtes ikke forgæves som international. Det fejres med glæde i mange lande i verden. Og det er ikke overraskende. Når alt kommer til alt, føder en kvinde et nyt liv, bringer ideer om godhed og kærlighed til verden, er ildstedets vogter, en støtte for sin mand og børn. I virkeligheden, hvem er de myrrabærende kvinder? Almindelige mødre, søstre, ægtefæller, lever kun efter Guds befalinger. Den mest slående og betydningsfulde personificering af det opofrende feminine, kærlighed og tilgivelse er naturligvis Guds Moder. Men andre hellige retskafne kvinder fortjente også universel respekt og glorifikation. Derfor har den smukke halvdel af menneskeheden to højtidelige begivenheder. Det er 8marts og festen for de hellige myrrabærende kvinder.

Gamle slaviske rødder

Som allerede nævnt er mange kristne betydningsfulde datoer blevet kombineret i religiøs praksis og populær bevidsthed med tidligere ritualer og ritualer for hedenskab. Præster er ikke altid enige i et sådant udsagn, men etnografisk forskning beviser gyldigheden af sådanne gæt. Det gælder juleferier, Ivano-Kupala natsammenkomster og mange andre magiske dage. Sådan skete det med de myrrabærende kvinders fest. Blandt slaverne faldt det sammen med afslutningen af ungdomsfestlighederne på Radunitsa. Ofte var det den tredje søndag efter påske mange steder i det nuværende Rusland, Ukraine og Hviderusland, at indvielsesritualet eller kumleniya blev udført.

Kvindefester

Handlingen var forbundet med gammel landsbymagi, spådom og derefter nye kristne symboler. Til ceremonien blev der valgt et "Treenighedstræ" - en ung birk i en skovlysning eller en stor ahorngren, som blev bragt ind i hytten. Træet var dekoreret med bånd, kranse af vilde blomster. Kransene hang knuder med farvede æg og/eller kors. Kvinder og piger samledes omkring birketræet og "kumilis": de kyssede hinanden på kryds og tværs og udvekslede kors og krashenka gennem kranse. Der blev givet ringe og en monista, øreringe og perler, tørklæder og bånd. Essensen af ferien var denne: at kvinderne i landsbyen eller landsbyen blev mere venlige. Desuden blev der danset runddans rundt om birken, de sang sange og var sikre på at spise. Ugifte piger gættede på "hjertets ven" og familiepiger - om deres fremtidige liv. Hovedretten var røræg, som blev kaldt "kvinde". Generelt, da festen for den myrrabærende kone kom, sagde de også om det: "baby".

Andre navne på højtiden og dens forbindelse med kristendommen

Denne dag blandt folket havde mange navne. Hoveddefinitionen i dem pegede netop på det feminine princip. De kaldte ham sådan: "Indian Yaish", "Indian Brother", "Indian Week", "Kumite" eller "Curling" søndag (fra "krølling" af birkes - sammenvævningen af dens grene i form af en bue og fletning af fletninger). Hvad er interessant: I næsten ingen russisk provins var der en enkelt regulering for afholdelse af festligheder. I Pskov eller Smolensk, Kostroma og Nizhny Novgorod, såvel som i andre, blev "indisk søndag" eller festen for myrrabærende kvinder fejret på deres egen måde. Scenariet er anderledes over alt. Det eneste, der forenede dem, var, at kvinderne dagen før gik fra hus til hus og samlede brød, kager, æg og andre produkter ind til en fælles fest. På en ferie gik ugifte piger, deres ældre slægtninge, først i kirke for at forsvare messen. Derefter bestilte de en fælles gudstjeneste for hele den kvindelige del af landsbyen. De bet alte for det ikke med penge, men med æg, hvilket også var en del af ritualet i den myrrabærende uge. Og om aftenen begyndte de egentlige festligheder: med danse og sange og andre attributter af højtiden. Og så fulgte festen. I de områder, hvor der blev dyrket hør, blev røræg ofte spist under en særlig sammensværgelse for en rig høst.

Mindemotiver

Blandt dageneUnder Myrra-bærende uge var der altid afsat tid til minde om de døde. Til disse formål blev der i hvert sogn serveret en fælles magpie - verdslig, for de afdøde medlemmer af kirken. På forældrelørdag før den myrrabærende søndag blev der besøgt kirkegårde i mange bygder og efterladt farvestoffer på gravene. I denne tradition er ekkoer af hedenske kulter, især kulten af forfædre, også tydeligt hørbare. Naturens guddommeliggørelse, årstidernes skiften samt begyndelsen af landbrugssæsonen spillede også en rolle i højtidens fremkomst.

"Mironositsky" dage i dag

Ortodokse kvinders højtid fejres i dag i alle kristne sogne i Rusland og i udlandet. I søndagsskoler i kirker forbereder lærerne en koncert for mødre, bedstemødre, søstre med børn. I sange, digte, scener spillet på scener fra den hellige skrift, forherliger de ikke kun bibelske heltinder, helgener, men simpelthen alle kvinder - menneskehedens efterfølgere, legemliggørelsen af fred, godhed, kærlighed. Hvis workshops fungerer på søndagsskoler, så forbereder mentorer med elever små gaver til gæster. Disse er som regel rammer og hylder til ikoner, træmalede eller brændte æg, poser til prosphora og andre smukke og nyttige genstande samt tematiske tegninger, applikationer. Tilrettelagt med sjæl sætter sådanne ferier et dybt aftryk i hjertet og har stor opdragende og moralsk betydning.

Tempelfejring

I alle ortodokse kirker, kirker og katedraler afholdes højtidelige gudstjenester i disse dage. Alle steder de kommer tiltrossteder, hvor pilgrimme kan føle deres fællesskab med hele Kristi Kirke. Lægfolk deltager i gudstjenester ikke mindre nidkært end ortodokse troende. I væggene i Guds huse, i gejstlighedens fromme eksempler, i den hellige skrifts visdom søger og finder de støtte, der hjælper til at overleve i vores svære tider og giver håb for fremtiden. Efter de guddommelige liturgier taler præsterne til menighedsmedlemmerne med et særligt ord - en dybtfølt prædiken, hvori de lykønsker alle kvinder med en lys, glædelig højtid.

Kirken behandler med respekt og ærbødighed ikke kun bibelske hustruers bedrift. De hellige fædre lægger i deres ord særlig vægt på de forherligede og lidet kendte, ydmyge arbejdere i troen. Alle, der arbejder i det åndelige felt, det kristne felt, udfører en daglig, til tider umærkelig bedrift til Guds ære, bliver tilt alt med taknemmelige ord, Herrens nåde ønsker, sundhed og fred - i sjæle, i familier, mellem mennesker. I deres prædikener understreger præsterne, at uden kvinders deltagelse, uden kvinders støtte, deres møjsommelige arbejde til gavn for kirken, var kristendommen ikke blevet så udbredt. I Rusland, for eksempel i gudløshedens æra, var det kvinder, der forblev troens højborg og ubøjelig mod. Derfor, selvom de kaldes det svagere køn, er deres mission i ortodoksi betydningsfuld. Sognebørn bør altid huske dette og forblive personificeringen af åndelig renhed, kyskhed, bærere af evige ortodokse moralske værdier. Kvinder skal kæmpe for fred, og eksemplet med de myrrabærende kvinder inspirerer dem til dettornet sti.