Økumenisk Patriark af Konstantinopel: historie og betydning

2024 Forfatter: Miguel Ramacey | [email protected]. Sidst ændret: 2024-01-02 11:24

Den hellige tradition fortæller, at den hellige apostel Andreas den førstekaldede i år 38 ordinerede sin discipel ved navn Stachy til biskop i byen Byzantion, på det sted, hvor Konstantinopel blev grundlagt tre århundreder senere. Fra disse tider stammer kirken, i spidsen for hvilken der i mange århundreder var patriarker, som bar titlen økumenisk.

Retten til forrang blandt ligemænd

Blandt primater af de femten nuværende autocephalous, det vil sige uafhængige, lokale ortodokse kirker, anses patriarken af Konstantinopel som "fremragende blandt ligemænd". Dette er dens historiske betydning. Den fulde titel på den person, der besidder en så vigtig post, er den guddommelige alhellighed ærkebiskop af Konstantinopel - Nyt Rom og økumenisk patriark.

For første gang blev titlen Økumenisk tildelt den første patriark af Konstantinopel Akakiy. Det juridiske grundlag for dette var beslutningerne fra det fjerde (Chalcedon) Økumeniske Råd, der blev afholdt i 451 og sikrede status som biskopper i Ny Rom for lederne af Konstantinopel-kirken - den næstvigtigste efterDen romerske kirkes primater.

Hvis et sådant etablissement først mødte temmelig hård modstand i visse politiske og religiøse kredse, så var patriarkens stilling i slutningen af det næste århundrede så styrket, at hans faktiske rolle i løsningen af stats- og kirkeanliggender blev dominerende. Samtidig blev hans så storslåede og udførlige titel endelig etableret.

Patriark offer for ikonoklaster

Den byzantinske kirkes historie kender mange navne på patriarker, der for altid er inkluderet i den og kanoniseret som helgener. En af dem er St. Nicephorus, patriark af Konstantinopel, som besatte det patriarkalske stol fra 806 til 815.

Perioden af hans regeringstid var præget af en særlig hård kamp, der blev ført af tilhængere af ikonoklasme, en religiøs bevægelse, der afviste æren for ikoner og andre hellige billeder. Situationen blev forværret af det faktum, at der blandt følgerne af denne tendens var mange indflydelsesrige mennesker og endda adskillige kejsere.

Faderen til patriarken Nicephorus, som var sekretær for kejser Konstantin V, mistede sin post for at fremme ikon-ære og blev forvist til Lilleasien, hvor han døde i eksil. Nicephorus blev selv, efter at ikonoklast-kejseren Leo den armenske blev indsat på tronen i 813, et offer for sit had til hellige billeder og endte sine dage i 828 som fange i et af de fjerntliggende klostre. For store tjenester til kirken blev han efterfølgende helgenkåret. I dag er den hellige hierark Patriark af KonstantinopelNicephorus er æret ikke kun i sit hjemland, men i hele den ortodokse verden.

patriark Photius er kirkens anerkendte fader

For at fortsætte historien om de mest fremtrædende repræsentanter for patriarkatet i Konstantinopel, kan man ikke andet end at huske den fremragende byzantinske teolog patriark Photius, som ledede sin flok fra 857 til 867. Efter John Chrysostom og Gregory the Theologian er han den tredje almindeligt anerkendte fader til kirken, som engang besatte Konstantinopel-stolen.

Den nøjagtige dato for hans fødsel er ukendt. Det er almindeligt accepteret, at han blev født i det første årti af det 9. århundrede. Hans forældre var ekstraordinært rige og alsidige uddannede mennesker, men under kejser Theophilus, en voldsom ikonoklast, blev de udsat for undertrykkelse og endte i eksil. De døde der.

Kamp mellem patriark Photius og paven

Efter den næste kejsers trone, spædbarnet Michael III, begynder Photius sin strålende karriere - først som lærer og derefter på det administrative og religiøse område. I 858 indtager han den højeste stilling i kirkehierarkiet. Dette bragte ham dog ikke et fredeligt liv. Fra de allerførste dage befandt patriark Photius af Konstantinopel sig selv midt i kampen mellem forskellige politiske partier og religiøse bevægelser.

I vid udstrækning blev situationen forværret af konfrontationen med den vestlige kirke, forårsaget af stridigheder om jurisdiktion over Syditalien og Bulgarien. Initiativtageren til konflikten var paven. Patriark Photius af Konstantinopel kritiserede ham skarpt, for hvilket han blev ekskommunikeret af paven fra kirken. ikke ønsker at blivei gæld gjorde patriark Photius også anathematiseret sin modstander.

Fra anathema til kanonisering

Senere, allerede under den næste kejsers regeringstid, Basil I, blev Photius et offer for hofintriger. Tilhængere af de politiske partier, der modsatte sig ham, samt den tidligere afsatte patriark Ignatius 1. fik indflydelse ved hoffet. Som følge heraf blev Photius, der så desperat var gået i kamp med paven, fjernet fra tronen, ekskommunikeret og døde i eksil.

Efter næsten tusind år, i 1847, da patriark Anfim VI var primat for kirken i Konstantinopel, blev anathemaet fjernet fra den oprørske patriark, og i lyset af de talrige mirakler udført på hans grav, han selv blev kanoniseret. Men i Rusland blev denne handling af en række årsager ikke anerkendt, hvilket gav anledning til diskussioner mellem repræsentanter for flertallet af kirker i den ortodokse verden.

Juridisk handling uacceptabel for Rusland

Det skal bemærkes, at den romerske kirke i mange århundreder nægtede at anerkende den æres tredjeplads for kirken i Konstantinopel. Paven ændrede først sin beslutning, efter at den såkaldte union, en aftale om forening af de katolske og ortodokse kirker, blev underskrevet i Firenze-katedralen i 1439.

Denne handling sørgede for pavens suveræne overhøjhed og, mens dens egne ritualer i Østkirken fastholdt, vedtagelsen af katolske dogmer. Det er helt naturligt, at en sådan aftale, som er i modstrid med kravene i den russisk-ortodokse kirkes charter,blev afvist af Moskva, og Metropolitan Isidor, som satte sin underskrift under det, blev afvist.

kristne patriarker i den islamiske stat

Det er mindre end halvandet årti siden. I 1453 brød det byzantinske rige sammen under angreb fra tyrkiske tropper. Det andet Rom faldt og gav plads til Moskva. Tyrkerne udviste imidlertid i dette tilfælde religiøs tolerance, overraskende for religiøse fanatikere. _{Efter at have bygget alle statsmagtens institutioner på islams principper, tillod de ikke desto mindre et meget stort kristent samfund at eksistere i landet.}

Fra det tidspunkt forblev patriarkerne i Konstantinopel-kirken, efter at have fuldstændig mistet deres politiske indflydelse, ikke desto mindre de kristne religiøse ledere i deres samfund. Efter at have bevaret en nominel andenplads blev de, frataget en materiel base og praktisk t alt uden midler til underhold, tvunget til at kæmpe med ekstrem fattigdom. Indtil oprettelsen af patriarkatet i Rusland i 1589 var patriarken af Konstantinopel leder af den russisk-ortodokse kirke, og kun generøse donationer fra Moskva-fyrster tillod ham på en eller anden måde at klare sig.

Til gengæld forblev patriarkerne i Konstantinopel ikke i gæld. Det var på bredden af Bosporus, at titlen som den første russiske zar Ivan IV den Forfærdelige blev indviet, og patriark Jeremias II velsignede den første Moskva-patriark Job, da han besteg stolen. Dette var et vigtigt skridt i udviklingen af landet, der satte Rusland på niveau med andre ortodokse stater.

Uventede ambitioner

I mere end tre århundreder spillede patriarkerne i Konstantinopel-kirken kun en beskeden rolle som lederne af det kristne samfund, der var placeret i det magtfulde Osmanniske Rige, indtil det kollapsede som et resultat af Første Verdenskrig. Meget har ændret sig i statens liv, og selv dens tidligere hovedstad, Konstantinopel, blev omdøbt til Istanbul i 1930.

På ruinerne af den engang mægtige magt blev patriarkatet i Konstantinopel straks mere aktivt. Siden midten af tyverne af det sidste århundrede har dens ledelse aktivt implementeret konceptet, ifølge hvilket patriarken af Konstantinopel skulle være udstyret med reel magt og have ret til ikke kun at føre det religiøse liv i hele den ortodokse diaspora, men også at tage del i at løse de interne problemer i andre autocefale kirker. Denne holdning fremkaldte skarp kritik i den ortodokse verden og blev kaldt "østlig papisme."

Patriarkens retsappeller

Lausanne-traktaten, der blev underskrevet i 1923, formaliserede lovligt sammenbruddet af det osmanniske imperium og etablerede grænselinjen for den nydannede stat. Han fastsatte også titlen på patriarken af Konstantinopel som økumenisk, men regeringen i den moderne tyrkiske republik nægter at anerkende den. Den accepterer kun anerkendelsen af patriarken som leder af det ortodokse samfund i Tyrkiet.

I 2008 blev patriarken af Konstantinopel tvunget til at anlægge en retssag ved Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol mod den tyrkiske regering, som ulovligt tilegnede sig et af de ortodokse krisecentre på øenBuyukada i Marmarahavet. I juli samme år, efter at have behandlet sagen, imødekom retten fuldt ud hans appel og afgav desuden en erklæring, der anerkendte hans juridiske status. Det skal bemærkes, at det var første gang, at primaten fra Konstantinopel-kirken appellerede til de europæiske retsmyndigheder.

2010 juridisk dokument

Et andet vigtigt juridisk dokument, der i vid udstrækning bestemte den nuværende status for patriarken af Konstantinopel, var resolutionen vedtaget af Europarådets Parlamentariske Forsamling i januar 2010. Dette dokument foreskrev etableringen af religionsfrihed for repræsentanter for alle ikke-muslimske minoriteter, der bor i territorier i Tyrkiet og det østlige Grækenland.

Den samme resolution opfordrede den tyrkiske regering til at respektere titlen "Økumenisk", eftersom patriarkerne i Konstantinopel, hvis liste allerede omfatter flere hundrede mennesker, bar den på grundlag af relevante juridiske normer.

Den nuværende primat i Konstantinopel-kirken

Patriark Bartholomew af Konstantinopel, hvis tronbesættelse fandt sted i oktober 1991, er en lys og original personlighed. Hans verdslige navn er Dimitrios Archondonis. Han er græsk af nationalitet og blev født i 1940 på den tyrkiske ø Gokceada. Efter at have modtaget en generel sekundær uddannelse og dimitteret fra den teologiske skole i Halki, tjente Dimitrios, allerede i rang af diakon, som officer i den tyrkiske hær.

Efter demobilisering, hans opstigning tilhøjder af teologisk viden. I fem år har Archondonis studeret på videregående uddannelsesinstitutioner i Italien, Schweiz og Tyskland, som et resultat heraf bliver han doktor i teologi og lektor ved det pavelige gregorianske universitet.

Polyglot ved den patriarkalske katedra

Denne mands evne til at lære er fænomenal. I fem års studier mestrede han perfekt tysk, fransk, engelsk og italiensk. Her skal vi også tilføje hans modersmål tyrkisk og teologernes sprog - latin. Da Dimitrios vendte tilbage til Tyrkiet, gennemgik Dimitrios alle trinene i den religiøse hierarkiske stige, indtil han blev valgt til primat i Konstantinopel-kirken i 1991.

Grøn Patriark

Inden for international aktivitet er Hans Hellige Patriark Bartholomew af Konstantinopel blevet almindeligt kendt som en kæmper for bevarelsen af det naturlige miljø. I denne retning blev han arrangør af en række internationale fora. Det er også kendt, at patriarken aktivt samarbejder med en række offentlige miljøorganisationer. For denne aktivitet modtog Hans Hellighed Bartholomew en uofficiel titel - "Grøn Patriark".

Patriark Bartholomew har tætte venskabelige forbindelser med lederne af den russisk-ortodokse kirke, som han aflagde et besøg hos umiddelbart efter sin indsættelse på tronen i 1991. Under de forhandlinger, der fandt sted dengang, t alte Konstantinopels primat til støtte for den russisk-ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet i dens konflikt med den selverklærede og fra et kanonisk synspunkt illegitime patriark af Kiev. Sådanne kontakter fortsattei de efterfølgende år.

Økumenisk patriark Bartholomew, ærkebiskop af Konstantinopel, har altid udmærket sig ved sine principper ved at løse alle vigtige spørgsmål. Et levende eksempel på dette er hans tale under diskussionen, der udspillede sig ved Det All-Russiske Russiske Folkeråd i 2004 om anerkendelse af Moskva som det tredje Rom, idet han understregede dets særlige religiøse og politiske betydning. I sin tale fordømte patriarken dette koncept som teologisk uholdbart og politisk farligt.