Smarte mennesker, selvom de er ateister (og denne kombination er ret sjælden), afholder sig stadig fra blasfemi. Ja, for en sikkerheds skyld. Og det er ikke kun frygten for den Almægtiges mulige straf. Ethvert kulturelt menneske stræber efter at sikre, at det om muligt ikke fornærmer andre, blandt hvilke der er oprigtigt troende mennesker.
Love er ikke skrevet til kloge mennesker, som allerede i de fleste tilfælde ved, hvad de skal gøre for ikke at forårsage moralsk eller materiel skade på andre. Det er helt naturligt for et moralsk sundt medlem af samfundet at stræbe efter at leve ærligt, ikke at stjæle, ikke at dræbe, ikke at blasfemi. Det ligger i selve menneskelig kommunikations natur. Men der er desværre eksempler på en anden holdning til offentlig moral, når retshåndhævende myndigheders indgriben simpelthen er nødvendig.
I det førrevolutionære Rusland var ortodoksi statsreligion, men der blev samtidig skabt en tolerant holdning til ikke-kristne, som udgjorde en væsentlig del af imperiets befolkning. Der var tilfælde af aggressiv fremmedhad, men myndighederne gjorde alt for athold op. Samtidig var der ingen, uanset den bekendte trosretning, der måtte blasfemi. Dette betød uantageligheden af respektløs brug af Guds navn og det offentlige udtryk for manglende respekt for religiøse dogmer.
I perioden med storstilede sociale transformationer, der fulgte efter oktoberrevolutionen i 1917, blev de oprindelige værdier udviklet gennem århundreder aktivt krænket. Børn blev tvunget til at fornægte deres forældre, bror var imod bror, og folk blev tvunget til at blasfemi. Dette blev gjort for at skabe en ny religion, som havde sine egne hellige relikvier i mausoleet på Den Røde Plads, sin egen "røde påske" - 1. maj, og en analog af julen - årsdagen for den store revolution den 7. november. Fornærmende, hvor utilsigtet de end er, bragte de nye relikvier straffen meget strengere end straffen for blasfemi i tidligere tider. En avis brugt til hygiejniske formål (der var også problemer med pipifax) kunne blive bevis, hvis et portræt af en af lederne blev trykt på den.
Efter 1991 blev samvittighedsfrihed en realitet i Rusland. Folket, der ikke var vant til nåde, blev kirkeligt i massevis. Desuden blev det moderne at besøge templet, og politikere, der aktivt fremmede ateisme i sovjettiden, begyndte dristigt og uduelig at døbe sig selv foran tv-kameraer. Sådanne briller øgede slet ikke deres autoritet, men deres negative konsekvens var holdningen til kirken som et statsligt organ, der tjener myndighederne, hvilket er grundlæggende forkert.
Friheden lavkulturel og underudviklet mand forstås som eftergivende. Arrangørerne af ikke-godkendte stævner og andre protester, mens de skildrer en ubøjelig vilje til at modstå "myndighedernes vilkårlighed", er noget uoprettelige. De ved godt, at der ikke bliver nogen streng straf, bortset fra en bøde, som de har råd til. I hvert fald indtil en alvorlig artikel i straffeloven er overtrådt.
Popgruppens medlemmer af "Pussy Riot" havde tilsyneladende ikke i første omgang til hensigt at blasfemi. Det skete bare af sig selv, af uvidenhed. Imidlertid opfattede de troende, der samledes til gudstjenesten, deres skandaløse danse og utydelige udråb nær alteret i Kristi Frelsers katedral som en fornærmelse mod deres religiøse følelser. Og ikke kun de, men de ortodokse i hele verden reagerede ganske skarpt på denne handling, til den "liberale offentligheds" overraskelse.
Pussy Riot blev støttet af mange offentlige organisationer og individuelle berømtheder. De forlangte at blive løsladt, og det med det samme. Tilhængere af vestlige værdier så en krænkelse af menneskerettighederne til at protestere i rettens dom.
Det er klart, at der i dette tilfælde er et ensidigt syn på den situation, der er typisk for vor tid. Når de bekymrer sig om demonstranternes rettigheder, glemmer frihedens forkæmpere på en eller anden måde, at der er andre mennesker, troende, og de er i flertal. Og de har deres egne ideer om, hvad der er godt, og hvad der er dårligt.
Basfemiloven i Rusland er designet til at beskytte rettighederne for dem, der bekender sig til værdiernetraditionel for vores multinationale og multi-konfessionelle samfund. Først og fremmest drejer det sig om det ortodokse samfund, som trods sit store antal udviser en tolerance over for hærværk, som er sjælden i vor tid. Vi ville prøve "Pussy Riot" for at synge og danse i moskeen…