Fra siderne i de første tre evangelier, skrevet af de hellige Matthæus, Markus og Lukas, viser en af de vigtigste begivenheder, der fandt sted under Jesu Kristi jordiske liv, sig for os. Til minde om ham blev der etableret en helligdag, der blev fejret årligt den 19. august og kendt som Herrens forvandling.
Tabors lys, der skinnede på apostlene
De hellige evangelister fortæller, hvordan Jesus Kristus en dag tog tre af sine disciple Peter, Johannes og hans bror Jakob med sig, klatrede med sig til toppen af Tabor-bjerget, som ligger i Nedre Galilæa, ni kilometer fra Nazareth. Der, efter at have bedt en bøn, blev han forvandlet foran dem. Det guddommelige lys begyndte at strømme ud fra Jesu ansigt, og tøjet blev hvidt som sne. De forbløffede apostle var vidne til, hvordan to gammeltestamentlige profeter, Moses og Elias, viste sig ved siden af Jesus, som havde en samtale med ham om hans udvandring fra den jordiske verden, hvis tid allerede nærmede sig.
Så viste evangelisterne sig en sky, som dækkede toppen af bjerget, og derfra kom Guds Faders røst, der vidnede om, at Jesus Kristus er hans sande Søn, ogbefalet at adlyde ham i alt. Da skyen forsvandt, påtog Jesus sit tidligere udseende, og han forlod toppen med sine disciple og befalede dem indtil videre ikke at fortælle nogen om, hvad de så.
Mysteriet med Tabors lys
Hvad er meningen med scenen, der fandt sted på toppen af Tabor, og hvorfor havde Jesus brug for at vise det guddommelige lys til apostlene? Den mest almindelige forklaring er hans ønske om at styrke deres tro i forventning om hans korspine. Som det er kendt fra evangeliet, var apostlene simple, analfabeter, langt fra at forstå komplekse filosofiske doktriner, og de kunne kun påvirkes af klare og overbevisende ord, understøttet af et visuelt eksempel.
Dette er bestemt sandt, men spørgsmålet bør stadig betragtes som meget bredere. For at få en dybere forståelse af det, er det nødvendigt at huske Jesu ord, t alt af ham, kort før han viste sine disciple forvandlingens mirakel. Jesus forudsagde, at nogle af dem, der følger ham, ville være i stand til at se Guds rige selv i dette jordiske liv.
Disse ord kan virke mærkelige, hvis vi forstår udtrykket "Guds rige" i bogstavelig forstand, fordi det ikke kun herskede på jorden under apostlenes liv, men den dag i dag. Ikke overraskende har mange fremtrædende teologer søgt svaret på dette spørgsmål gennem århundreder.
Den græske ærkebiskops lære
Ifølge moderne ortodokse teologer, blandt andre eksperter fra fortiden, var den tætteste på sandheden ærkebiskoppen af Thessaloniki, Gregory Palamas, som levede og arbejdede i den førstehalvdelen af det 14. århundrede. Efter hans mening er lyset, der skinnede på Kristus på toppen af Tabor, intet andet end et visuelt udtryk for den guddommelige energis handling i vores skabte (det vil sige skabte) verden.
Gregory Palamas tilhørte tilhængerne af en religiøs bevægelse kaldet hesychasme. Han lærte, at en dybdegående, eller, som man siger, "intelligent" bøn kan føre en person til direkte fællesskab med Gud, hvor en fordærvelig person, selv i sit jordiske liv, er i stand til at se, hvis ikke Gud selv, derefter hans manifestationer, hvoraf en af dem var Tabor-lys.
Livstidskontemplation af Guds rige
Det var ham, apostlene så på toppen af bjerget. Jesu Kristi forvandling viste ifølge Gregory Palamas apostlene et uskabt (ikke skabt) lys, som var en visuel manifestation af hans nåde og energi. Dette lys blev naturligvis kun åbenbaret i det omfang, det tillod disciplene at blive delagtige i dets hellighed uden risiko for deres liv.
I denne sammenhæng bliver Jesu Kristi ord om, at nogle af hans disciple - i dette tilfælde Peter, Johannes og Jakob - er bestemt til at se Guds rige med deres egne øjne, ganske forståelige. Dette er ret indlysende, eftersom Tabors lys, som er uskabt, så at sige er en synlig manifestation af Gud og følgelig af hans rige.
Menneskets forbindelse med Gud
Heltiden, der fejres af den ortodokse kirke til minde om denne evangeliske begivenhed, er en af de mest betydningsfulde. Dette er ikke overraskende, for i det der skete engang på Tabor,hele formålet med menneskelivet er udtrykt i en kortfattet og grafisk form. Det er sædvanligt at formulere det i ét ord - guddommeliggørelse, det vil sige foreningen af en fordærvelig og dødelig person med Gud.
Muligheden for denne Kristus viste tydeligt hans disciple. Det er kendt fra evangeliet, at Herren viste sig for verden i et dødeligt menneskes kød, efter at han hverken havde forenet sig med vores natur sammen eller hver for sig. Da han forblev Gud, krænkede han ikke vores menneskelige natur på nogen måde, idet han påtog sig alle dens træk, bortset fra tendensen til at synde.
Og det var dette kød, han opfattede - dødeligt, fordærveligt og lidende - der viste sig at kunne udstråle Tabors Lys, som er en manifestation af guddommelig energi. Som følge heraf forenede hun sig selv med Gud og opnåede udødelighed i Himmeriget. Dette er løftet (løftet) om evigt liv til os - dødelige mennesker, bundet i synder, men som ikke desto mindre er Guds skaberværk og derfor hans børn.
Hvad er der brug for, for at Tabors lys skinner på os alle, og Helligånden fylder os med sin nåde og gør os for evigt delagtige i Guds rige? Svaret på dette vigtigste af livets spørgsmål er indeholdt i Det Nye Testamentes bøger. Alle anses med rette for at være inspireret af Gud, det vil sige skrevet af almindelige mennesker, men på Helligåndens foranledning. I dem, og især i de fire evangelier, er den eneste måde angivet, som kan forbinde en person med sin skaber.
Hellige, der skinnede med guddommeligt lys i deres levetid
Bevis på, at Tabors lys, det vil sige en synlig manifestationGuddommelig energi er en fuldstændig objektiv virkelighed, ret meget i kirkehistorien. I denne forbindelse er det passende at minde om den russiske hellige Job af Pochaev, som med sit jordiske liv omfavnede et helt århundrede fra 1551 til 1651. Det er kendt fra samtidige optegnelser, at han, idet han ærede Gud med bedriften at være eneboer, konstant bad i en stenhule, og talrige vidner observerede flammer, der flygtede fra den. Hvad er dette, hvis ikke Guds energi?
Fra den hellige Sergius af Radonezhs liv er det kendt, at under gudstjenesten for den guddommelige liturgi så de omkring ham lyset, der udgik fra ham. Da tidspunktet kom til fællesskab med de hellige gaver, kom en synlig, men ikke brændende ild ind i hans bæger. Med denne guddommelige ild tog munken nadver.
Et lignende eksempel kan findes i en senere historisk periode. Det er kendt, at alles foretrukne og ærede helgen - munken Serafim af Sarov - også var involveret i Tabors lys. Dette fremgår af noterne fra hans langsigtede samtalepartner og biograf, Simbirsk-godsejeren Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Der er næppe en ortodoks person, der ikke har hørt om, hvordan "Fader Seraphimushkas" ansigt under bønnen blev oplyst af en immateriel ild - som han ofte kaldes af folket.
vestlig fortolkning af Herrens forvandling
Men på trods af alt ovenstående er læren om Tabors lys nu kun accepteret i den østlige kirke. I den vestlige kristendom accepteres en anden fortolkning af begivenheden, der fandt sted på toppen af bjerget, og beskrevet af evangelisterne. Efter deres mening var lyset fra Jesus Kristus lige så skabt som hele verden omkring.
Han var ikke en synlig legemliggørelse af guddommelig energi, det vil sige en partikel af Gud selv, men var blot en af hans utallige skabninger, hans formål var kun begrænset til at gøre et ordentligt indtryk på apostlene og bekræfte dem i tro. Dette er præcis det synspunkt, der blev nævnt i begyndelsen af artiklen.
Ifølge vestlige teologer er Herrens forvandling heller ikke et eksempel på guddommeliggørelse af en person, hvilket også blev diskuteret ovenfor. Faktisk er selv netop dette koncept - foreningen af en person med Gud - fremmed for de fleste af de vestlige retninger af kristendommen, mens det i ortodoksi er grundlæggende.
Teologisk kontrovers
Fra kirkens historie er det kendt, at diskussioner om dette spørgsmål begyndte i middelalderen. I det XIV århundrede blev Athos, og derefter hele den græske kirke, skueplads for ophedede debatter om naturen af Tabors lys. Som blandt tilhængerne af hans uskabelse og guddommelige essens var datidens førende og mest autoritative teologer, så var der blandt modstanderne af denne teori ret store navne.
Lige i denne periode blev Gregory Palamas ord hørt. Hele sit liv forblev han en fast tilhænger af den såkaldte noetiske bøn, så tankevækkende og dyb, at dens resultat er et indre fællesskab med Gud. Derudover underviste han, mens han udførte sin præstegerning, sin flok bønsom kontemplation, hvis formål erforståelse af Skaberen gennem hans skabelse - den omgivende verden. Hans mening blev afgørende i den teologiske strid, og i 1351, ved koncilet i Konstantinopel, blev læren om Tabors lys endelig godkendt af den græske kirke.
Den russiske kirkes tidligere fejlagtige holdning
Den vestlige kirke er stadig i positionen som modstandere af Gregory Palamas. Det må indrømmes, at hans undervisning i Rusland i århundreder ikke fandt den rette forståelse, selv om dagen til minde om selve St. Gregory blev fejret regelmæssigt. Inden for murene af russiske seminarer, såvel som teologiske akademier, var der ingen plads til ham før.
Kun kirkens bedste sønner, såsom Job af Pochaev, Sergius af Radonezh, Serafim af Sarov og en række andre helgener, der i praksis legemliggjorde ortodoksiens principper, blev dens talsmænd, men var ikke i stand til at forklare teoretisk, hvad der skete med dem.
